关于禅境、诗境与文学的对话
（整理人：秋风红叶）
整理说明：本人参与了许少惠先生诗作《无言日》的讨论，觉得这种交流对文学形式活泼，对创作有极大的好处，便将诗后的评论复制后进行了整理，以论坛或对话的方式发表，目的是作家网的作品不应拘泥于固定的格式，怎样能调动起作者和文学的气氛，可以怎么出现。整理后的对话，对评论栏中的一些语言进行了删节。建议以后是否可多出一些类似对话的作品，以活跃作家网。
对话缘由：许少惠诗《无言日》（见《原创风采》诗歌栏）
对话时间：2004-10-20 至22日
对话人：秋风红叶 赵 阳 许少惠 伊特 麦其家的傻子 自嘲
秋风红叶：少惠先生，你开头的禅宗“曰”，似乎曲解了禅宗的原意。
许少慧： 读到了伊特的幽默,阿里的爽快,秋风红叶的提醒。解释一下,引用“禅宗曰”那句话是说：有飞车党把飙车说成是寻找修禅的境界----当然是错误的，你说“曲解”是否指的这个？
秋风红叶：如果不了解禅宗是怎么回事，那以后还是不要断章取义引用宗教术语为妙。禅宗的祖师爷是达磨，到六祖惠能创立禅宗南宗，一直是不立文字，直指人心，最高境界是以心传法，以心传心，靠修行人的顿然感悟对佛法进行理解和弘扬，可不是飞车党。 另外，你如果想以佛教的高境界丰富你的创作，建议你看一些宗教经典，比如禅宗里的《六祖坛经》，那是禅宗南宗传法的经典之作，毛主席在世时，经常看的两部佛教经典一部是《坛经》， 一部是〈金刚经〉。你在诗的开头的“曰”，实际是禅宗里参公案用的手法，遇到弟子问题时，才用这种沉默或者是所答非所问来回避，留下了诸如“何为祖师西来意？”之类的公案。所以沉默在禅宗里不是多么高的境界，而是一种回避“参公案”的方法。心法才是最高的，“无动无静，无生无灭，无去无来，无是无非，无住无往”，乃为无上正等正觉。 出世乃入世，入世乃出世。要出世须先入世，入世中求出世才是大道。
许少慧：我在用诗讽刺他们！对我来说，最高的禅悟就是“以出世的精神过入世的生活”！
伊 特：我不懂禅宗说了些什么，我只知流行歌中有一首叫《沉默是金》。
许少慧：谢谢秋风红叶,给我和读者上了宝贵的一课!关于禅宗，原来有这么高的哲学范畴，这么多的学问，惭愧！误会禅宗的最高境界了！学以致用，也要学得深透才行！“入世中求出世”，才能够超脱吧？关于佛教，我只看过《般若与人生》，另外在“世纪大讲堂”看过一点，就现卖现买了，很高兴听到你这番很负责很认真的话。
秋风红叶：谢谢少惠先生的谦逊。如果说一个作家或作者对佛教文化或者说佛教哲学不了解以及不懂的话，那很难使作品得到升华。“沉默是金”歌曲自然好听，也有一定的道理，但是与禅宗的高境界还相差很远。《般若。。。》的全名叫《般若波罗密多心经》，是唐朝高僧玄奘大和尚从印度翻泽过来的，不同版本的《心经》总共有六百部之多，最后被浓缩成现在这部只有两百多字的《心经》。那里边的境界太高了，。。。“色不异空，空不异色，色即空，空即色。。。”便是出自《心经》，讲的是人要用你的智慧到达生命的彼岸。“般若”便是“智慧”。
赵 阳： 秋风红叶君，关于禅宗有必要跟您探讨一下。禅宗自称所谓法，以心印心，师弟间心心不异。禅宗提倡不读佛经，主张看公案（也就是读禅经）。公案中最出彩的就是“如何是达磨（祖师）西来意，我所知道的，他们的答案有230多则，每个都自相矛盾：口虽说空，行在有中。提倡“净心”，“自悟”，实为骗人之举。怀海（慧能五世法孙）说——“口无所辩，心无所行”，既然如此，那他何必要说呢？！
七星石：佛就是佛，诗就是诗，如为了诗的表达需要，把上帝说成如来佛主为尝不可，许少慧同志，教条和规距是扼刹诗人的绳索，我欣赏你的诗清新自然，不落俗套。
赵 阳： 从鸠摩罗什翻译《禅法要解》以来，禅方为正统。禅，梵语中意为坐禅或静虑，音为禅那。当时南朝重义学，北朝重禅学，都自称自己正宗。慧能在岭南传顿教，被称为南宗，始有南宗一说。但这东西不能多看（尽管家藏许多这方面的书），多看这方面的东西，人会走火入人魔的。我还是那句话，不能死读书，读死人。不相信不读它，作品就不能升华。
秋风红叶：赵阳君：你看了不少关于禅宗和佛教的书。对禅宗的要义了解到要害。参公案实际是修行人之间的一种心计或者说是智斗，明知答案也不去碰它。怀海做为智藏的师兄，自然也免不了与所有的修行人一样，不会抛出公案的谜底。所以要么以沉默应对，要么所答非所问，也就有了你所知道的几百个答案。禅宗的心法正是净心、自悟四字，讲得是一种面壁观。所有佛教宗派里的修行基本都不离开南宗所创立的“悟”字。南重义、北重禅，但并不是禅宗不读佛经，只是把参公案做为一种修行的法门和方式而用之。魏晋玄学谈无，佛教大乘谈空，无与空是可以合流的，所以佛教传入中国后，既有独特的理论体系，也受魏晋玄学理论的影响。禅宗正是在无与空的基础上发展创立的。虽然有参公案做为一种测试修行人机智的方法，可是他们也是要读佛经的，《楞伽经》、《金刚般若经》便是禅宗的主要经典。如果禅宗不读佛经，那慧能再聪明、再有悟性也难以创出南宗，因为佛经才是一切宗派创立、发展的根据和基础。“何为祖师西来意？”实际上达磨祖师来中国本来是想创立他的楞伽宗，但却未能如愿以偿，于是便创出了禅宗。即使是慧能圆寂后的数代，没有一个不读他的《六祖坛经》的。读经与自悟不是对立的，在读经的前提下净心自悟，才能实现两者的和谐统一，提高自身的境界。佛教包括禅宗提供给我们的是：文学创作应从中学佛的大智慧和空灵、哲学思辨的高境界。当然，这里有个看与学、与用的关系，光看经不作文不行，光作文不看经典更不行，看经书只会对作家和作者们有百益而无一害。
赵 阳： 秋风红叶君：先生的话语里有一种飘逸之气。您是一本大书。此种境界，叹为观止。您定然修炼很深。关于对禅宗的看法，我还要跟您一争。它在当时是很受士大夫们喜爱的，但在新时代里，它的作用是否只停留在个人的“把玩”基础上呢？他对人的积极作用在哪？除了遁世，违避，我们还能做些什么？我是否能这样解释，除了袖手旁观，自我清芬，我们将无视丑恶的存在？
秋风红叶：如果七星石君理解了“佛就是诗，诗就是佛”这句话，那你的作品一定是上乘之作。另外， 赵阳君客气了，一点掘见而已。我的理解是：佛教最大的现实意义是增强人的信心。这句话从宗教层面上说，是因想信佛的保佑，从而在现实中得到心理和精神上的安慰与平衡；从人生处世层面上说，学佛会化解冤恶之心，无为中求有为，会让人在行为方面可以得志时大行，不得志时龙蛇，以存身也；这主要是由于有一种平和的心态。禅宗过去正是最适合中国士大夫口味的宗派，所以才在中国大行其道。以前各朝各代多数都是为修佛而修佛，为修佛而得官道，因过去的体制多为政教合一，历代的皇帝把佛教高僧奉为国师，普通人也就想通过修行谋求在仕途上有所发展，并不懂得怎样把修佛学佛与现实中的“人之生活”结合起来。禅宗发展到今天，如果是一个真正懂得修禅的人，它会从坐禅静悟中知道自已的处世准则和行为方式，会看透事物的本质，遇到事情该采取什么样的心态对待与处理，既可避免无谓的争执，又能使事情得到圆满解决，因为心态不一样，处世的结果也不同。所以佛教中的“一切唯心造”还是有很多的道理。它的作用取决于一个人如何看待佛教和禅宗，正面的看待会有正面的结果，反面的看待当然也会有相反的结局，最终还是一个人的心境和思维方式决定对人对世界和社会的看法。相信禅可以提高人的修养和境界，这两个方面上去了，那禅宗的意义就不言而喻了。
再就是西方哲学家有一句话，叫“现实存在的就是合理的”。修禅并不是对世间的一切袖手旁观，而是应正确看待，不偏执、不侥幸，用系统的辩证的观点从正反两个方面看问题。丑陋自然有丑陋存在的根源和可恨之处，但是没丑陋的存在也就难以暴露社会不完善的一面，暴露了就有改革的必要和动力。因此说，坏的往往会变成好的就是这个道理。世间的事情我们文人可以抨击，因为这是文学的社会责任，但最终还要通过国家完善法制来解决。我们也只能在自已的定位上贡献一点有用的智慧和呐喊，其它也就很难再担当其任了。尽到了文人的责任，也就实现了我们追求的目标，尽责本身就是禅的一种境界，因为“静”中有“动”，无为与有为达到了统一。
赵 阳：秋风先生：我的案头放着三套书，伸手可及：一是范文澜的《中国通史》，二是<简明西方哲学辞典>,三是英国伦敦自然博物馆出的《自然博物馆》12册。我只对常识感兴趣。而知识超过了我需要的范畴。
麦其家的傻子： 问：“万物中何物最坚？”师支：“相骂饶汝接嘴，相唾饶汝泼水。”阿弥陀佛！ 众生造业，业造众生。今生造业，后世受报，无有脱时。唯有至人，于此身中，不造诸业，故不受报。经云：“诸业不造，自然得道。”岂虚言哉！人能造业，业不能造人。造若造业，业与人俱生；人若不造业，业与人俱灭。是知业由人造，人由业生。人若不造业，即业无由生人也。亦如人能弘道，道不能弘人。今之凡夫，往往造业，妄说无报，岂不苦哉！若以至理而论之，前心造，后心报，何有脱时？若前心不造，即后心无报，亦安得妄见业报哉？ ——与秋风红叶并赵阳君共论。
自 嘲： “傻子”说了一大堆，我看无非是三个字：因果律。秋风先生和赵阳先生探讨的问题，用三个字就把你这些东西全都解决了：坐禅去！
秋风红叶：“麦其家的傻子”先生对佛经背得很熟，不错。对你说的问题，自嘲先生看得有一定道理。看过你的留言后，我认为他的前三个字“因果律”和后三个字“坐禅去！ ”,可以说表达了我想要说的话，当然不一定全是对的。业与报的关系正是因与果的关系，所有的佛经和宗派无不以消业为终极目的，禅宗也不例外，只是一个人心净了能出三界，才会减少造业和遭受业报的可能，这在净土宗和《阿弥陀佛经》里讲业报比较多；做为凡夫俗子，我们还是做好自已的事，并努力使自己清洁如莲的好。 赵阳先生看得书当然是高深的经典。范文澜先生做为北大著名的一代大师，他的《通史》自然是要看的，他对佛教的认识也是别人达不到的深度，他的《唐代佛教——隋唐五代佛教大事年表》一书，序言写得极好，年表编得也极精。他对佛教基本是持一种否定态度，此书出版是在1979年，而“引言”发表于1965年的〈新建设〉杂志第10期上，正是十年文革，他排佛可能与当时所处的时代和环境有关，也可能是政治需要。但从治学的角度看，范老先生是一位难得的大学者。禅宗便是收在他著的《中国通史简编》第三编第二册中。《简明西方哲学辞典》和英国的《自然博物馆》这些书，应是作家和作者必须看得书，从中可以吸取营养。所以，从事文学不可单就文学论文学，更不可就创作而创作，只有多方的知识融会贯通，作品才能达到一个高的水平和境界。祝你创作出佳绩。
