| 无“我”不惑 |
作者：默月 作于：2007-2-14 23:07:45 访问：445 评论：0（查看评论） 放大字体 缩小字体  |
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佛光禅师在参禅的生活中经常忘记自己。有禅者来请学，侍者来通报禅师“有学僧从某地来，想向禅师问禅。”佛光大师总是自然地反问：“谁是禅师？”
有时，佛光大师在吃饭，侍者问“禅师，你吃饭吃饱了吗？”禅师也会茫然地问：“谁在吃饭呀？”
一次，佛光禅师下田锄草，从早到晚都没休息一下。大家见到他都慰问：“禅师，辛苦了。”
佛光禅师礼貌的回答道：“谁谛量啵俊?
众人皆不解，忍不住问大师：“那大师您为何人？”
佛光禅师不答，反问：“我为何物？”
众人大不解。
禅师续问：“佛为何人，又为何物？”
众人思索不能答。
禅师盘膝而坐，解语世人：“佛为一种深邃的智慧，何为智慧，便是能让人心通明。佛则空，心空则静，静则清，清则明，明则通，通则灵动。人则不惑。此为佛。”
“我为何人，又为何物？有“我”则心不能虚，亦不能空，人心不能虚空，红尘必然浮躁。所谓俗世皆源于有“我”。即入佛，则无我。”
众人恍然大悟，不少禅者学人也在佛光禅师的这些反问中找回了自己，认识了自己。
而世人往往为“我”所累，找不到真正的自己。迷失在“我”为中心的红尘俗世中。口中却叫嚷着要回归山野的宁静，躲避都市的喧嚣。其实宁静与喧嚣在于人心，而非环境。让气虚，让心空，人自然宁静，静则心明，明辨则不惑。
有“我”则有欲，欲不达则忧，有“我”则有名利，名利不达则生争斗，妒忌；利达又生心贪，心贪则不能静。心难静必疲累。所以难觅世外之桃源。就算寻到，心亦是俗世，如何能定。心不能定，神则不安。人又如何不被世事所惑？
老子《道德经》里说：“吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患。”身即为“我”，如何才能无“我”而不惑呢？
许佛能明，许智者能明，许淡泊者亦能明。惟恐世人难明。
责任编辑：唐正立
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